第五百八十三章 针对性调伏 (3 / 5)
释迦牟尼佛在经中指出：若身体做各种世间的事业、口中讲各种非语（不如法的语言）、心生各种分别念，这些都有极大过患。为此，我们应当时时忆念大悲尊者释迦牟尼佛的金刚语，发愿从今以后，一定要好好护持自己的心，断恶行善。
“无风吹动的灯火端直又明亮，若远离分别念，那我们的心就如无风的灯火，如是在清净的心当中安住，幸福又快乐。若不远离分别念，那自己的心始终不会清净，因此我们的心应当尽量安住下来，不要寻伺、也不要跟随外境，这样所有的功德就会自然而然地显现。犹如澄清的水才能显现月亮的影子，若一摇动，就现不出任何影像。”
这也是为我们宣讲一个禅定的修法：自心的分别念，就像是小猴子蹦蹦跳跳，当我们抓住它的时候，必须要以一根正念的绳子来捆住它，否则它一刹那也不会老实安份。因此我们对自己的心应时时刻刻地进行观察。
“如一个大国王，在同外境的敌人作战时，面对着敌人的千军万马，虽然也有失败的时候，但天天失败也不太可能。若事先预知将会失败，他可能更加小心翼翼周密策划安排。而心中的烦恼能毁坏所有的众生，此敌军更为凶猛，它远远超过外界的敌人。如果我们真正能依靠殊胜的对治力，与烦恼的敌军作战，那最终一定会取得彻底的胜利。可是对烦恼作战的人，在这个世界上又有几个？”
在此时此地，这个所谓的殊胜的力量，最可靠的，就是上师了。接着他又打了一个家庭的比喻，让我们很意外。因为我们知道，上师本人并没有家庭。
“如在某家庭中，有一个性格恶劣的妻子，整天谩骂吵闹，家里人的生活就一直会陷于困境中。同理，如果烦恼存在心中，我们永远也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，而且有些男人也会因她而丧命。若我们心中的烦恼没有调伏，则其后果比一个恶妻更为可怕。欲想断除烦恼，自己有能力做到，而要舍弃恶劣的妻子，一般人不一定有这个能力。”
心没有调伏，则产生百般的痛苦。实际上，世界上所有的痛苦都是从我执和未调伏自心而产生，调伏心则能制伏一切，否则什么都不能胜伏。所以为了调伏自己的心，我们应该精进努力地修持善法。
“在修持善法中，调伏自心最为重要。世间上有些人认为拥有某某非常重要，但这并没有什么可重要的。在释迦牟尼佛时代，阿难陀曾十分贪恋自己的妻子，但当佛陀把他带到天上后，他才知道妻子的容貌不及天女的千百万分之一，当时他就不再贪恋妻子了。所以，拥有美女并不可贵，所谓的美女也就是不净粪的口袋；登上王位也并不稀罕，所谓的王位也是痛苦和无常的本性。大多数人希望自己健康无病，永远青春年轻，但这些意义也不太大，如果能调伏自己的心，则其价值将远远超过世间上的一切。”
美女与权势，可以说是吸引男人最大的诱惑，如果这两者的诱惑抵御了，其它的东西，就很难干扰你的心了。
“我们听闻到佛法之后，应该依止寂静的地方来修持善法。萨迦班智达说：性格恶劣的人住在寂静的地方也暴躁凶猛，犹如森林当中的猛兽；若能调伏自己的相续，住在大城市里也是堪能温和。因此希求得到佛果的人，首先应好好地闻法，之后就会自然而然地生起修行的功德。”
这与我看过的一部文学作品的比喻有点相似，说一个烦恼炽盛的人，如同一头困兽。
“如果我们没有调伏自己的心，那即使长时修持，也不会得到太多的利益。对于痛苦不愿意接受，而对安乐则强烈地执著，在安乐当中放逸度日，这种希求安乐和舍弃痛苦的分别念一直在不断地涌现，我们作为修行人应断除这种分别念。正在痛苦的时候，最好安住在空性的境界当中，如果做不到，就修持自他交换的菩提心，这样一来，痛苦也就变成了产生功德的因。若我们不能转为道用，则一切痛苦和安乐都会成为修道的障碍。”
这个道理，我估计人人都有体会和观察。有时候某一种痛苦结束了，自己觉得轻松安乐，但另一种痛苦可能会接踵而至。如我想只要心脏病治好了，那其他的病不要紧；但在头痛的时候，又以为此实在是一大痛苦，若我的头痛好了，另外一个病也不要紧。实际上，我们面临的往往是这种情形，自身上一种病痊愈了，接着又产生另外一种病，这样不断地遭受各种痛苦。
“我们的心就像是恶狗一样，无论怎么喂养善待它，它都会伤害我们。但如果我们用菩提心来摄持，观想代受所有众生的痛苦，并将功德和安乐回向，这样一次的修法也可以积累千百万劫的资粮并可减轻自己的痛苦。”
我再次听到他强调菩提心，所以说，菩提心是修法的基础，一点也不为过。
内容未完，下一页继续阅读
友情提示：请关闭阅读模式或者畅读模式，否则可能无法正常阅读。
上一章
目录
下一章